心理学者 / psychoanalysis
アルフレッド・アドラー
オーストリア 1870-02-07 ~ 1937-05-28
オーストリアの精神科医(1870-1937)、個人心理学(アドラー心理学)の創始者。フロイトの水曜会に最初期から参加するも1911年に決別、劣等感の補償・共同体感覚・目的論・ライフスタイルを核とする独自体系を構築した。教育・育児・組織心理に応用しやすく、岸見一郎『嫌われる勇気』で日本での大衆的再評価が進んだ実践派の人物である。
この人から学べること
アドラーの思想は心理学の理論というより現代人の実用書である。「目的論」は、行動の理由を過去のトラウマだけに帰さず「いま私はそれで何を得ようとしているのか」と問い直す視座を与える。たとえば「上司が怖くて発言できない」を「発言しないことで批判を回避するという目的を私は選んでいる」と読み替えると、責任の所在が自分に戻り、行動を変える選択肢が見えてくる。「課題の分離」は、相手の感情・評価・選択は相手の課題であり自分が背負うべきものではないと線引きする道具で、ハラスメントの被害者保護や中間管理職のメンタルケアに直結する。そして「共同体感覚」は、SNSでフォロワー数を競う孤独な自己評価から、誰か特定の他者の人生にどう貢献するかという小さな共同体の中の有用感へ視点を戻す処方である。理論の精緻さでフロイトやユングに譲るものの、現場での使い勝手はアドラーが断然強い。
心に響く言葉
人間は、自分が理解している以上にずっと多くのことを知っている。
Der Mensch weiß viel mehr, als er versteht.
共同体感覚とは、対等であるということだけでなく、全体の一部であるという意識のことである。
Gemeinschaftsgefühl bedeutet nicht nur Gleichberechtigung, sondern auch das Bewusstsein, ein Teil eines Ganzen zu sein.
人生の意味は、献身、他者への関心、そして協力のうちにある。
Die Bedeutung des Lebens liegt in der Hingabe, im Interesse für andere und der Zusammenarbeit.
各個人は、人格の統一体であると同時に、その統一体が個別に形を取った姿でもある。
Jedes Individuum stellt sowohl eine Einheit der Persönlichkeit als auch die individuelle Gestaltung dieser Einheit dar.
生涯と功績
アルフレッド・アドラーは1870年2月7日、ウィーン郊外ルドルフスハイムでハンガリー系ユダヤ人の穀物商レオポルトの次男として生まれた。7人兄弟の中で兄ジークムントへの劣等感、3歳での弟の死、4歳で肺炎で危篤となり医師が父に「お子さんは助からない」と告げる体験を持つ。彼自身がこの体験を医師を志す動機として語っており、後の理論の根幹である「劣等感とその補償」は、書斎の概念ではなく自分の身体史から育った発想である。1895年にウィーン大学医学部を卒業、最初は眼科医として開業し、後にプラーター遊園地近くの貧しい地区で総合医となった。患者の中には軽業師や大道芸人が多く、身体の弱さを訓練で強みに変えていく彼らの姿が「器官劣等性と補償」の臨床的源泉となった。
1902年、フロイトの『夢判断』を擁護する論稿を読んだフロイトから水曜会への招待を受け、最初の5人のメンバーの一人となる。1910年にはウィーン精神分析協会の議長と『精神分析中央雑誌』編集長を兼ねるまでに昇る。しかし1908年に発表した『生と神経症における攻撃欲動』は、攻撃欲動を性欲とは独立した一次欲動として位置づけており、リビドー一元論を堅持するフロイトとの理論的緊張を孕んでいた。1911年、フロイトはアドラーの説を「無意識と性欲を無視する反動的理論」と激しく批判、アドラーは支持者と共に協会を脱退し、自由精神分析協会(1913年に個人心理学会へ改称)を設立した。フロイトの後の追想は容赦なく、アドラーの死を聞いてさえ「ユダヤ人の少年がアバディーンで死ぬのは精神分析を否定したことへの世間からの過分な報酬だ」と書いている。
第一次世界大戦で軍医として神経症兵士を多数診察したアドラーは、人を孤立した個体ではなく共同体の一員として捉える視点を確立する。これが個人心理学の中核概念「共同体感覚(Gemeinschaftsgefühl)」である。戦後ウィーンの社会民主党政権下では教育改革に参加、1922年に世界初の児童相談所を設立し、最盛期には28か所に拡大した。1924年にはウィーン教育研究所治療教育部門の教授となり、教師・親・ソーシャルワーカーへの心理教育を組織化した。彼の主著『人間知の心理学』(1927)『生きる意味を求めて』(1931)はいずれも一般読者向けに書かれ、当時の心理学書として例外的に大衆に届いた。
アドラー心理学の核は「目的論」「劣等感の補償」「ライフスタイル」「共同体感覚」の四つに集約される。人は過去に押し出されるのではなく未来の目的に引かれて動く(目的論)。誰もが幼少期に劣等の感覚を持ち、それを建設的または病的に補償する(過補償が優越コンプレックスを生む)。各人は3-5歳ごろまでに独自の「ライフスタイル」を形成し、それが仕事・交友・愛という3つの人生課題への取り組み方を規定する。そして精神的健康とは、自己中心の優越追求を脱して他者の幸福に貢献する共同体感覚を発達させた状態である。1934年のオーストロファシズム成立を機に妻と共に米国に移住した彼は、コロンビア大学・ロングアイランド医科大学で講義を続け、1937年5月28日、英国アバディーンでの講演旅行中に心臓発作で倒れ、67歳で世を去った。彼の理論は科学哲学者カール・ポパーから反証可能性の欠如を理由に批判される一方、岸見一郎・古賀史健『嫌われる勇気』(2013)を介して日本で異例の大衆的再発見を遂げ、現代の自己啓発・コーチングの基盤思想として現在も影響を広げている。
専門家としての評価
アドラーはフロイト、ユングと並ぶ深層心理学の三巨頭の一角に位置するが、思想の重心は明確に異なる。性欲のフロイト、神話のユング、そして社会と目的のアドラーである。彼の個人心理学は学術的精緻さでは前二者に譲るものの、教育・育児・組織心理・自己啓発への応用範囲の広さでは群を抜いている。日本では岸見一郎『嫌われる勇気』(2013年)を介して再発見され、現代コーチングと自己啓発の基盤思想として広く浸透した。
