マルティン・ハイデッガー

マルティン・ハイデガー（1889-1976）は、20世紀大陸哲学の最重要人物の一人であり、現象学・解釈学・実存主義の交差点に立つ哲学者である。南ドイツの小村メスキルヒにカトリック教会堂守の子として生まれ、神学を志望してフライブルク大学に入学した。フッサールの『論理学研究』、ブレンターノの「アリストテレスにおける存在者の多様な意義」を学生時代に読み、後の彼を駆動する「存在の問い」がこの時期に芽生えた。

1923年マールブルク大学に教授として赴任、ハンナ・アーレント、ハンス＝ゲオルク・ガダマー、レオ・シュトラウスら錚々たる弟子を集めた。アーレントとは個人的関係も持ち、後年まで複雑な交流が続いた。1927年に主著『存在と時間』を刊行。「存在とは何か」というギリシア哲学以来の根源的問いがプラトン以後の西洋哲学で忘却されてきたと診断し、人間存在を「現存在（ダーザイン）」として分析することから存在の問いを再起動しようとした。「世界内存在」「死への先駆」「時間性」といった概念群は、その後の人文学全般に流入していく。

1928年にフッサールの後任としてフライブルク大学に戻った。彼の哲学的遺産を最も複雑にしているのは、1933年のナチ政権成立後の振る舞いである。同年4月、彼はフライブルク大学の総長に選出されナチ党に入党。10月の総長就任演説「ドイツ大学の自己主張」では「学問の指導は国民の運命の指導と一体である」と説き、政治活動に積極的だった。彼は1934年に総長を辞任したが、党籍は1945年まで保持し続けた。戦後の非ナチ化過程で教職を一時剥奪され、1949年に復職した。彼自身がナチ加担への明確な悔悟を公的に示さなかったことは、「ハイデガー問題」として今も哲学界の激しい論争の対象である。

後期の彼は技術論・言語論・芸術論・詩論へと関心を広げた。「現代技術の本質はゲシュテル（総駆り立て体制）である」というテーゼで、人間と存在の関係が技術文明によって貧化していく危機を診断した。「ただ神のみがわれわれを救いうるであろう」と1966年のシュピーゲル誌インタビューで語ったのは、彼の文明診断の最も悲観的な表現として知られる。ヘルダーリンやトラークルの詩を哲学的に読み解き、「思惟と詩作の対話」を晩年の主題とした。1976年5月、メスキルヒで没。墓は故郷の教会墓地に父母とともに眠っている。

アジア哲学への深い関心も特筆に値する。彼は鈴木大拙と書簡を交わし、京都学派の田辺元・西谷啓治・九鬼周造らと直接交流した。晩年の論考「言葉についての対話――日本人と問う者との間の」は、ハイデガー哲学と禅・道家の対話の試みであった。「西洋哲学の根源は東洋思想と本来呼応する何かを失っている」という直観が、彼を生涯離れなかった。

同時に彼の哲学的遺産は両義性のうちにある。20世紀後半の人文学はほぼ彼を経由しているが、政治選択をめぐる論争は終わっておらず、いまも哲学界の核心的論点として議論されている。

ハイデガーの哲学的遺産は両義性のうちにある。サルトル、メルロ＝ポンティ、ガダマー、アーレント、デリダ、ローティ、フーコー――20世紀後半の人文学はほぼ彼を経由している。一方、彼の政治選択をめぐる論争（特に2014年の『黒ノート』公刊以降の反ユダヤ主義的記述の発見）は、彼の哲学全体にどう影響を及ぼすかという問いを未解決のまま残している。